En el nuevo Lahore yace enterrado Shah Husain y con él yace enterrado el mito de Lal Husain. Aún así, al menos una vez al año podemos escuchar los ecos apaciguados del mito. Cuando las luces brillan en las paredes de Shalamar, los ritmos poco sofisticados de los cuerpos balanceándose y las voces exultantes insisten en ser asociados con Husain. Esta instancia aparentemente desafía la explicación. Pero uno es consciente de que un trasfondo de burla impregna el aire: pies liberados que se burlan de los antiguos tepes de Shalamar y liberan voces burlándose de sus antiguas murallas. También Husain, nos dice el mito, bailó una danza de burla en las antiguas calles de Lahore. Nieto de un tejedor convertido, avergonzó a todos al aspirar al privilegio de aprender lo que reverenciaba a los guardianes del conocimiento tradicional que se decía que enseñaban.
Por otra parte, bastante tarde en la vida, avergonzó a todos al negarse a creer en el conocimiento que había recibido de los demás, y decidió saber por sí mismo. Él arrancó la fruta prohibida de nuevo.
El mito de Lal Husain ha vivido una vida desactivada, semi-consciente en la Tarifa anual de las Luces. La poesía de Shah Husain, que nació de las canciones comunes de la gente del Punjab, se ha mantenido viva al formar parte de esas mismas canciones. En el pasado reciente, el mito de Madhu Lal Husain y la poesía de Husain se han conectado. Pero aún está por llegar el momento de que el mito cobre vida en nuestra comunidad.
La poesía de Husain consiste enteramente de poemas cortos conocidos como "Kafis". Un Husain Kafi típico contiene un estribillo y algunas líneas rimadas. El número de líneas rimadas suele ser de cuatro a diez. Solo ocasionalmente se adopta una forma más completa. Para el ojo de un lector, la estructura de un "Kafi" parece simple. Pero los "Kafis" de Husain no son para el ojo. Están diseñados como composiciones musicales para ser interpretadas por la voz cantante. El ritmo en el estribillo y en las líneas es tan equilibrado y contrapuesto como para producir un patrón musical variable y en evolución.
Se puede afirmar que la poesía a menudo se escribe para ser cantada. Y toda la poesía lleva, a través de la manipulación de efectos de sonido, alguna sugerencia de música. ¿Dónde radica entonces el objetivo de notar la música en los "Kafis" de Shah Husain? Precisamente en esto: la música de Husain es deliberada, no en el sentido de que sea inducida por el engaño verbal, sino en el sentido de que es el factor central en el significado del poeta.
La música que tenemos aquí no es la vaga sugerencia de melodía que comúnmente se asocia con el adjetivo "lírica: es el enunciado simbólico de una tradición social viviente." El dibujo de "Kafis" para su patrón musical en las canciones populares de Punjabi. las canciones populares encarnan y recuerdan la experiencia emocional de la comunidad. Registran las reacciones al ciclo de nacimiento, florecimiento, decaimiento y muerte. Observan el juego del deseo humano en el contexto de este ciclo, simbolizando a través de sus ritmos los ritmos de la desesperación. y la exaltación, la nostalgia y la esperanza, el cuestionamiento y la fe. Estas canciones comprenden las tres dimensiones del tiempo: mirando hacia atrás y hacia el futuro y relacionando el presente con ambos. Además, estas canciones registran la conciencia individual de las diversas instituciones sociales y afiliaciones y aferrarse a ellas al mismo tiempo, afirmando su propia identidad separada y también buscando la armonía con lo que está socialmente establecido.
A través de este deliberado diseño rítmico, Shah Husain evoca la música simbólica de las canciones populares de Punjabi. Sus "Kafis" viven dentro de este trasfondo simbólico y lo usan para desarrollar su propio significado.
Al llamar a la vida la voz del cantante popular, Husain involucra a sus oyentes en la tensión milenaria que las emociones individuales han generado en sus conflictos con las realidades inmutables del Tiempo y la Sociedad. Pero entonces, de repente uno es consciente de un cambio. Uno escucha otra voz diferente también. Es la voz del propio Husain, aparentemente humanizado con la voz del cantante popular, y sin embargo trascenderlo. La voz del cantante popular ha protestado durante siglos contra la esclavitud de lo real, pero sus salidas fugaces hacia la libertad de lo posible siempre han sido una ilusión torturante. La voz del cantante folclórico es arrastrada de nuevo a su esclavitud casi de buena gana, porque es consciente de la naturaleza ilusoria de su libertad y se muestra renuente a correr tras una sombra, temiendo la completa pérdida de su identidad. La voz de Shah Husain trasciende la voz del cantante folclórico que da vida a la dimensión de la libertad, representando lo que durante mucho tiempo solo ha sido posible:
Ni Mai meno Kherian di gal naa aakh Ranjhan mera, principal Ranjhan di, Kherian mediodía koori jhak Lok janey Heer kamli hoi, Heeray da wer chak
No hables de los Kheras, oh madre, no lo hagas. Yo pertenezco a Ranjha y él me pertenece. Y los Kheras sueñan ociosos. Deje que la gente diga: "Heer está loca, se ha entregado al pastor". Solo él sabe lo que significa todo. Oh madre, él solo sabe. Por favor, madre, no me hables de Kheras.
Al principio, el pequeño "Kafi" sugiere hábilmente el patrón subyacente de la canción popular. Las figuras habituales en la canción de matrimonio: las chicas, la madre, el marido de la perspectiva y la perspectiva de los parientes políticos están todas allí. Y el estribillo llama la lastimera dirección de la niña a su madre en la víspera de su partida de la casa de los padres.
Pero el patrón de la canción popular permanece en el nivel de una sugerencia subyacente. La madre y la hija en la canción popular eran devotas indefensas de una convención aceptada, inclinándose ante el reconocido poder de una orden inmutable. Aquí, en el "Kafi", la hija asume el poder de elección y rechazo. Ella se encuentra fuera de los ciclos del tiempo y la sociedad. La madre sigue representando el orden social y las actitudes aceptadas de acuerdo con sus convicciones, los Kheras ofrecen el mejor futuro posible para su hija porque aseguran la seguridad mundana y el prestigio, dentro de un orden en decadencia. Pero la hija que nieto decidió ir más allá de este orden y buscar un mayor desarrollo interno. Para ella, los Kheras, sus parientes políticos inaceptables, representan la tiranía de la verdadera fuerza sobre el individuo. Para ella, Ranjha, el pastor de vacas condenado socialmente, representa la consumación de su revuelta, prometiendo una unión que es la verdadera realización interna. Las actitudes aceptadas se basan en una visión superficial, que toma apariencia como la única realidad. Ranjha, que siempre se esconde detrás de la ropa raída de un jogi o un pastor de vacas, nunca se puede entender y nunca se puede preferir a los ricos Kheras. Su verdadera identidad es un misterio que solo puede realizarse en las emociones individuales de Heer. Y para tal realización, una ruptura consciente con el orden de las apariencias es un requisito previo. El triunfo de Husain se logra, no evadiendo la esclavitud de lo real sino sufriendo y finalmente transformándolos. La madre sigue siendo parte de la conciencia de la hija; al dirigirse a ella, se dirige a sí misma. Pero esta parte de su conciencia ahora está sujeta a un yo individual más vital. En el estribillo:
Ni Mai menon Kherian di gal naa aakh
hay un tono de confianza, una mezcla de protesta sincera y abandono seguro.
Aquí hay un "Kafi" que presenta una emoción diferente:
Sujjen bin raatan hoiyan wadyan Ranjha jogi, principal jogiani, kamli kar kar sadian Masa jhurey jhur pinjer hoyya, karken lagiyan hadyan Principal ayani niyoonh ki janan, birhoon tannawan gadiyan Kahe Husain faqeer sain da, larr tairay principal lagiyaan
Las noches se hinchan y se funden entre sí mientras lo espero. Desde el día en que Ranjha se convirtió en jogi, apenas he sido yo y la gente me llama loca por todas partes. Mi carne joven se deslizó en pliegues dejando a mis huesos jóvenes un crujiente esqueleto. Era demasiado joven para conocer las formas del amor; y ahora, a medida que las noches se hinchan y se funden, albergo a esa invitada poco amable: la separación.
El ritmo más lento del estribillo establece el estado de ánimo del "Kafi". La voz del cantante se extiende en un éxtasis de sufrimiento a lo largo de los sonidos de las vocales de alargamiento. Los sonidos vocálicos iniciados por el estribillo son tomados por ritmos y varias otras palabras.
El motivo Heer-Ranjha se usa aquí en un contexto emocional diferente. La intensa soledad aquí contrasta agudamente con la confianza de satisfacción mostrada en el anterior "Kafi". Aquí la preocupación de la gente por las apariencias no se trata con indiferencia;
Ranjha jogi, principal jogiani, kamli kar kar sadian
en cambio, se agrega a la llanura. Pero en las notas del sufrimiento, hay una extraña cualidad de mente única. Uno no es consciente de ningún segundo pensamiento inquieto. La llanura no muestra ninguna desesperación: de hecho hay un aire de pose contemplativa, nacida de la increíble finalidad del compromiso.
En otro "Kafi" que usa el motivo Heer-Ranjha, nos retrotrae a una etapa todavía más temprana de la Odisea emocional del poeta:
Principal wi janan dhok Ranjhan di, naal mare koi challey Pairan paindi, mintan kardi, janaan tan peya ukkaley Neen wi dhoonghi, tilla purana, sheehan ney pattan malley Ranjhan yaar tabeeb sadhendha, principal azareta de color canela Kahe Husain faqeer namana, sain senhurray ghalley
Viajeros, yo también tengo que ir; Tengo que ir a la cabaña solitaria de Ranjha. ¿Hay alguien que vaya conmigo? Le supliqué a muchos que me acompañen y ahora salgo solo. Viajeros, ¿no hay nadie que pueda ir conmigo?
El río es profundo y el puente tembloroso cruje cuando la gente lo pisotea. Y el ferry es un lugar conocido de los tigres. ¿Nadie irá conmigo a la solitaria cabaña de Ranjha?
Durante largas noches he sido torturado por mis heridas crudas. He oído que en su cabaña solitaria conoce el remedio seguro. ¿Nadie vendrá conmigo, viajeros? <
El lugar de la canción popular está presente aquí en la forma de un río, un ferry y un grupo de viajeros. Los viajeros se reúnen para partir a lugares remotos por negocios, deber y otras razones. Y está la chica consciente de sí misma que viene a diario a escuchar chismes de casualidad para contar una palabra sobre su amiga. El río durante siglos ha fluido entre el deseo y la realización. Nadie sabe a dónde va; no tiene principio ni fin. El río es antiguo e insondable, con misteriosos peligros. Provoca tanto la vida como la muerte, pero muestra una indiferencia fascinante que obliga a hombres y mujeres atemorizados a arrodillarse y rendir culto al río. Hay otra razón para este homenaje. El río limita el pueblo. Limita y define las capacidades conocidas y probadas de la humanidad. El padre de la niña no tiene posesiones más allá del río. Lo que ella nació con mentiras plácidamente marcó este lado del río. Lo que está más allá es vagamente amenazante. Pero este desconocido peligroso fascina a la niña y busca atraerla fuera de la paz complaciente con la que nació.
Pero la niña en el "Kafi" difiere de la niña en la canción popular en un aspecto vital. La chica de la canción popular ha esperado durante mucho tiempo a este lado del río. Ella visita el ferry y se mueve entre los viajeros con miradas inquisitivas. Pero en sus palabras y miradas acecha el conocimiento de la imposibilidad perpetua, el reconocimiento de que el deseo nunca es más de lo que un deseo es a menudo menos que eso. La niña en el "Kafi" está preparada para cerrar la brecha entre el deseo y el logro. Ella también es consciente de los peligros de sus maneras, pero para ella la necesidad imperiosa de partir se ha convertido en el hecho supremo.
La imagen de un paciente que busca desesperadamente un último remedio tiene implicaciones sutiles. Cuando Heer simula una enfermedad en la casa de sus suegros, a Ranjha, la jogi falsa, se la acercó para que le diera una cura mágica. Heer se curó de una manera que la gente no previó y su enfermedad resultó ser de naturaleza inesperada. Aquellos que creían en las apariencias como la única realidad recibieron una lección dramática. Aquí, en el "Kafi", se recrea el fondo metafórico. La niña desea sinceramente alinearse con motivos y medidas comunes. Pero el propósito poco común de su viaje y el destino poco común aún se destacan entre el grupo de viajeros. Su pedido de que alguien la acompañe solo le da un alivio extraño a su soledad única. El ritmo extático trae al estribillo un tono de finalidad, una finalidad comparable a la de la muerte. El viaje a través del río es una transición tan radical como la muerte. Los dos mundos de experiencia son tan diferentes entre sí como la vida familiar y lo desconocido más allá. (1959)
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